Pourquoi un chrétien du mouvement de la sainteté devrait-il passer un après-midi dans un café à lire un théologien suisse dont la plupart des théologiens protestants n'ont jamais entendu parler ?

Admettons d'abord une évidence : tous les théologiens ne méritent pas notre énergie mentale et spirituelle. Il y a des intellectuels catholiques, orthodoxes et protestants dont la spiritualité est véritablement à contre-courant de la théologie de la sainteté, qu'il s'agisse de catholiques super-dogmatiques ou de théologiens réformés radicaux. John Wesley lui-même a mis en garde ses fidèles, disant que l'un des plus grands obstacles à une vie de sainteté est une théologie qui mine discrètement notre recherche active de la sainteté, de la perfection et de la sanctification. Bien que Wesley encourageât les chrétiens à avoir une attitude ouverte envers les autres traditions chrétiennes (ce qu'il appelait un « esprit catholique » ), il insistait également sur le fait que certaines théologies cultivaient la sainteté mieux que d'autres.

Cependant, il existe un danger sur l'autre versant de cette vérité : si nous laissons cet avertissement s'endurcir, comme si une « tradition différente » signifiait toujours un danger — nous n'arrivons pas à un esprit appliqué et plein de discernement (voir 1 Thessaloniciens 5.19-21). Nous finissons par devenir sectaires et une foi sectaire est une foi mal nourrie, séparée de siècles de prière et de réflexion qui pourraient autrement l'enrichir.

Alors, où se situe Hans Urs von Balthasar ? Est-il un théologien qui sape la sainteté ou qui la nourrit ? Il appartient assurément à la deuxième catégorie et est sans doute l'un des plus grands alliés de la sainteté wesleyenne au XXe siècle.

Qui est Balthasar ?

Hans Urs von Balthasar (1905-1988) est né à Lucerne en Suisse et mourut à Bâle deux jours avant d'être officiellement installé comme cardinal dans l'Église catholique. Durant sa vie il devint, presque tous en conviennent, l'un des théologiens catholiques les plus importants du XXe siècle. Lors de son éloge funèbre, Henri de Lubac déclara : « Cet homme est peut-être l'homme le plus cultivé de son époque. Et si l'on devait trouver une culture chrétienne quelque part dans le monde, on la trouverait en lui. »

Balthasar étudie la littérature et la philosophie allemandes, puis entre chez les jésuites et est ordonné prêtre en 1936. Deux mentors théologiens influenceront profondément son style de théologie : Erich Przywara et Henri de Lubac. De Lubac en particulier, orienta le jeune théologien vers les Pères de l'église, en particulier Irénée, Origène, Grégoire de Nysse et Maxime le Confesseur. De Lubac et Balthasar étaient deux figures clés du mouvement du ressourcement, un « retour aux sources ». Les théologiens du ressourcement croient que le meilleur moyen de renouveler l'église est de remonter vers le passé. Cela ne signifie pas répéter ce que les pères ont dit ou, dans notre cas, ce que Wesley a dit. Cela signifie réhabiliter l'esprit vivant des plus grands témoins de la tradition chrétienne - un esprit qui a toujours intégré la théologie, la spiritualité et la société.

« Une vérité qui se contente d'être transmise sans être repensée à partir de ses fondements mêmes a perdu son pouvoir vital. »  Balthasar, Razing the Bastions

Contrairement à la plupart des théologiens catholiques majeurs du XXe siècle, Balthasar ne passa pas sa carrière dans une université. Au lieu de cela, à partir de 1945, il consacra sa vie à former la communauté de Saint Jean à Bâle, qu'il cofonda avec Adrienne von Speyr, médecin et mystique suisse qu'il avait accueillie dans l'église catholique. Cette communauté est souvent considérée comme un institut séculier et laïc. Ses membres - qui peuvent être des laïcs ou des prêtres diocésains - juraient de vivre une vie sainte au sein de la société, plutôt que de vivre séparément de celle-ci. La théologie et la spiritualité de Balthasar sont générées au sein d'une communauté dans le monde et on ne saurait trop insister sur l'influence des expériences spirituelles de von Speyr sur le contenu de la théologie de Balthasar.

Enfin, il faut mentionner que l'appropriation par Balthasar de Karl Barth, le théologien protestant majeur du XXe siècle, exerça une influence décisive sur sa théologie. Balthasar et Barth étaient amis et dialoguaient régulièrement. En fait, la dernière conférence publique de Barth, prononcée en 1968, fut donnée avec Balthasar. Balthasar écrivit l'une des réflexions catholiques les plus sérieuses jamais tentées sur Karl Barth.  Dans The Theology of Karl Barth (1951), il lit avec une sympathie authentique l'ouvrage massif Dogmatique de Barth, tout en insistant sur ses propres questions catholiques. Balthasar a également abordé la pensée de Martin Luther de manière conciliatrice, en particulier la théologie de la croix de Luther, l'intégrant à ses propres réflexions sur l'action dramatique du Christ à notre place.

Par où commencer ?

Si vous deviez énumérer les écrits de Balthasar dans un document par titre, la liste s'étendrait sur près d'une centaine de pages. À un moment donné, j'ai calculé qu'il écrivait probablement entre soixante-dix et quatre-vingts pages par jour au sommet de sa carrière d'auteur.

Sa réputation en tant que théologien vient principalement de sa trilogie en seize volumes, La Gloire du Seigneur (de la beauté), Théo-drame (du bien) et Théo-logique (de la vérité). La structure de la trilogie inverse l'ordre traditionnel des transcendances de sorte que la beauté, plutôt que la logique, est le point de départ de la réflexion théologique.

Balthasar écrivit également une grande série de livres plus courts destinés à présenter aux lecteurs ordinaires le cœur de sa pensée. Pour les lecteurs novices, je recommande de commencer par Love Alone Is Credible, une introduction à son esthétique théologique, Prayer, sa méditation sur la façon dont la doctrine façonne notre relation avec Dieu par la prière, et Heart of the World, un point d'entrée sur sa christologie sous forme de méditation. En fait, Erasmo Leive-Merikakis dit que Heart of the World « mérite une place à côté de L'imitation du Christ [de Thomas à Kempis] ».

La sainteté comme gloire, drame et vérité

La principale raison pour laquelle les chrétiens du mouvement de la sainteté devraient lire Balthasar est que toute sa théologie est, en son noyau, une théologie de la sainteté. Mais là où notre tradition a parfois réduit la sainteté à la moralité, Balthasar développe l'aspect multidimensionnel de la sainteté. Il insiste sur un triple modèle : la beauté, le bien et la vérité, qui correspond à sa trilogie en trois parties, chacun tournant autour du mystère de la sainteté infinie de Dieu.

La Gloire du Seigneur nous montre que la sainteté se révèle dans la beauté et la gloire divines. La gloire divine, pour Balthasar, n'est jamais un mysticisme informe ou une altérité sainte, pure et libre par rapport au monde. La gloire a une forme. C'est-à-dire que vous pouvez effectivement contempler la sainteté à travers toute la gamme des formes de créature : dans les Écritures, chez les saints, suprêmement dans le Christ crucifié et ressuscité et dans des formes créatives plus générales, comme l'art ou l'amour d'un parent pour son enfant. Si la sainteté est premièrement belle - ou une chose qui a une forme et qui vaut la peine d'être contemplée - alors la sanctification est le processus par lequel la beauté divine attire la créature vers elle-même. 

« La beauté sera notre premier mot. La beauté est la dernière chose que l'intellectuel ose aborder car elle danse comme une splendeur incontenable autour de la double constellation du vrai et du bon et de leur relation inséparable l'un avec l'autre. . . La beauté est le flamboiement de la splendeur originelle, protologique et eschatologique de la création, même en cet âge de mort, dans lequel l'homme racheté est admis pour participer à l'acte de louange de Dieu envers lui-même dans sa création. » — The Glory of the Lord, vol. 1

Théo-drame insiste sur le fait que la sainteté est dramatique. Elle se produit d'abord dans la vie concrète, conflictuelle et cruciforme du Seigneur incarné, puis dans les saints qui sont emportés dans ce même drame, chacun ayant un rôle distinct à jouer dans l'action de Dieu dans l'histoire et dans l'église. Selon lui, la sainteté n'est pas principalement une piété privée : c'est une participation active et imprévisible à l'église et au monde.

« Mais si le dogme devient démontrable et est en fait démontré dans la sphère de l'existence pneumatique, alors le chrétien « parfait » est également la preuve parfaite de la vérité du christianisme : dans la transparence existentielle du chrétien, le christianisme devient compréhensible à la fois en lui-même et pour le monde et présente lui-même une transparence spirituelle. Le saint est l'apologie de la religion chrétienne. Il est saint, cependant, parce qu'il permet au Christ de vivre en lui et c'est en Christ qu'il « se glorifie » » » — The Glory of the Lord, vol. 1

Théo-logique, enfin, nous dit que la sainteté est vérité. Celle-ci suit une logique et une grammaire. Le Christ lui-même devient la grammaire même par laquelle la réalité est correctement comprise, ce qui signifie que la sanctification n'est pas seulement une question de volonté et d'affections, mais d'esprit. Cela dit, la sainteté influence la manière dont les chrétiens raisonnent, notre manière de réfléchir et de vivre dans le monde (voir Romains 12.2).

Rassemblez ces trois dimensions et vous obtenez la sainteté en tant que chose à contempler, à mettre en oeuvre et à réfléchir. Celles-ci sont toutes enracinées dans le seul Seigneur qui manifeste la beauté, la bonté et la vérité, et dont la sainteté est si grande que les saints - ceux qui sont saints - sont invités à témoigner de la gloire divine sous leurs propres formes.

La tradition wesleyenne de la sainteté n'est pas la seule tradition dont le thème central est la sainteté. Reconnaître ce fait ne minimise pas le caractère unique de notre tradition, mais nous permet plutôt de nous positionner au sein de la tradition « une, sainte, catholique et apostolique » comme partenaire clé avec d'autres qui célèbrent l'appel de Dieu à perfectionner l'église et nos vies.