Hans Urs von Balthasar ¿Un aliado de la santidad?

Hans Urs von Balthasar ¿Un aliado de la santidad?

Hans Urs von Balthasar ¿Un aliado de la santidad?

¿Por qué un cristiano de la Santidad debería pasar una tarde en un café leyendo a un oscuro teólogo católico suizo del que la mayoría de los teólogos protestantes no han oído hablar?

Admitamos primero lo obvio: no todos los teólogos merecen nuestra energía mental y espiritual. Hay pensadores católicos, ortodoxos y protestantes cuya espiritualidad realmente va en contra de la teología de la santidad, ya sean católicos ultra dogmáticos o teólogos reformados estrictos. El mismo Juan Wesley advirtió a sus seguidores que uno de los mayores obstáculos para la santidad del corazón y la vida es una teología que socava silenciosamente la búsqueda activa de la santidad, la perfección y la santificación. Si bien Wesley animó a los cristianos a tener una actitud abierta hacia otras tradiciones cristianas, lo que él llamó un "espíritu católico", también insistió en que algunas teologías cultivan la santidad mejor que otras.

Sin embargo, hay un peligro en el otro lado de esa verdad: si dejamos que esta advertencia se endurezca como el concreto, si decir "tradición diferente" siempre significa "peligro", entonces no terminamos teniendo un espíritu prudente y perspicaz (véase 1 Tesalonicenses 5:19-21). Terminamos siendo sectarios, y una fe sectaria es una fe desnutrida, aislada de siglos de oración y reflexión que podrían enriquecerla.

Entonces, ¿dónde se sitúa Hans Urs von Balthasar? ¿Es un teólogo que socava la santidad o uno que la nutre? Pertenece inequívocamente a la segunda categoría y es posiblemente uno de los mayores aliados del movimiento wesleyano de santidad del siglo XX.

¿Quién fue Balthasar?

Hans Urs von Balthasar (1905-1988) nació en Lucerna, Suiza, y murió en Basilea dos días antes de ser investido formalmente como cardenal de la Iglesia Católica Romana. Mientras tanto llegó a ser, por consenso casi universal, uno de los teólogos católicos más importantes del siglo XX. En el discurso durante el funeral de Balthasar, Henri de Lubac dijo: "Este hombre es quizás el hombre más culto de su tiempo. Y si uno quisiera encontrar una cultura cristiana en algún lugar, la encontraría en él".

Balthasar se formó primero en literatura y filosofía alemanas, después se unió a los jesuitas y fue ordenado cómo sacerdote en 1936. Dos mentores teológicos influyeron profundamente su estilo teológico: Erich Przywara y Henri de Lubac. De Lubac, en particular, orientó al joven teólogo hacia los padres de la iglesia, específicamente a Ireneo, Orígenes, Gregorio de Nissa y Máximo el Confesor. De Lubac y Balthasar fueron figuras clave del movimiento Ressourcement, un "retorno a las fuentes". Los teólogos de Ressourcement creen que la mejor manera de renovar la iglesia es retroceder en el tiempo. Eso no significa repetir lo que los padres dijeron o, en nuestro caso, lo que Wesley dijo. Significa rehabilitar el espíritu vivo de los más grandes testigos de la tradición cristiana, un espíritu que siempre ha integrado la teología, la espiritualidad y la cultura.

"Una verdad que simplemente se transmite sin ser replanteada desde sus mismos fundamentos, ha perdido su fuerza vital".  Balthasar, Abatir los bastiones

A diferencia de la mayoría de los grandes teólogos católicos más importantes del siglo XX, Balthasar no dedicó su carrera a trabajar en una universidad. En cambio, a partir de 1945 en adelante, consagró su vida a formar la Comunidad de San Juan en Basilea, que cofundó junto con Adrienne von Speyr, una médica suiza y mística que él había recibido en la Iglesia Católica. Esta comunidad a menudo se denomina instituto laico. Sus miembros, que pueden ser laicos o sacerdotes diocesanos, se comprometieron a vivir una vida santa dentro de la sociedad, en lugar de separados de ella. La teología y la espiritualidad de Balthasar se gestan dentro de una comunidad global, y no se puede exagerar la influencia que las experiencias espirituales de von Speyr tuvieron en el contenido de la teología de Balthasar.

La relación de Balthasar con Karl Barth, el teólogo protestante mas importante del siglo XX, constituye una influencia decisiva en su teología que merece mencionarse. Balthasar y Barth fueron amigos y compañeros de diálogo. De hecho, la última conferencia pública de Barth, pronunciada en 1968, se dictó junto con Balthasar. Balthasar escribió uno de los estudios católicos más serios jamás realizados sobre Karl Barth.  En The Theology of Karl Barth (1951), interpreta la monumental obra de Barth Dogmatica Eclesiástica con genuina empatía, incluso mientras insistía en sus propias preguntas católicas. Balthasar también estudio a Martín Lutero con un espíritu conciliador, especialmente su teología de la cruz, integrándola en sus propias reflexiones sobre la acción trascendental de Cristo en nuestro favor.

¿Por dónde empenzar?

Si tuviera que enumerar los escritos de Balthasar por título en un documento, la lista abarcaría alrededor de cien páginas. En un momento dado, calculé que habría escrito alrededor de setenta u ochenta páginas por día en la cúspide de su carrera literaria.

Su reputación como teólogo proviene principalmente de su trilogía de dieciséis volúmenes, Gloria, una estética teológica (sobre la bello), Teodramática (sobre lo bueno) y Teológica (sobre lo verdadero). La estructura de la trilogía invierte el orden tradicional de los trascendentales, de modo que lo bello, en lugar de lo lógico, sea el punto de partida para la reflexión teológica.

Balthasar también escribió una larga serie de libros más cortos, destinados a presentar a los lectores comunes la esencia de su pensamiento. Para los lectores primerizos, recomiendo comenzar con "Solo el amor es digno de fe", una introducción a su estética teológica; "Oración", su meditación sobre cómo la doctrina moldea nuestra relación con Dios a través de la oración; y "El corazón del mundo", una introducción casi devocional a su Cristología. De hecho, Erasmo Leive-Merikakis afirma que El Corazón del Mundo "merece un lugar junto a La imitación de Cristo [de Thomas à Kempis]".

La santidad como gloria, drama y verdad

La razón principal por la que los cristianos del movimiento de santidad deberían leer a Balthasar es que toda su teología es, en esencia, una teología de la santidad. Pero mientras que nuestra tradición a veces ha reducido la santidad a la moralidad, Balthasar desarrolla el aspecto multidimensional de la santidad. Insiste en un modelo triple: lo bello, lo bueno y lo verdadero, que corresponde a su trilogía de tres partes, cada una de las cuales gira en torno al misterio de la santidad infinita de Dios.

Gloria, una estética teológica nos muestra que la santidad se revela en la belleza y la gloria divinas. Para Balthasar, la gloria divina, nunca es un misticismo sin forma, ni una alteridad santa, pura y libre del mundo. La gloria tiene forma. Es decir, la santidad se puede contemplar en toda la gama de formas de la creación: en las Escrituras, en los santos, supremamente en Cristo crucificado y resucitado, y en formas creativas más generales, como el arte o el amor de un padre por su hijo. Si la santidad es, ante todo, bella, o con una forma digna de ser contemplada, entonces la santificación es el proceso por el cual la belleza divina atrae a la criatura hacia sí. 

"Belleza es la primera palabra que debemos mencionar. La belleza es lo último a lo que el intelecto pensante se atreve a acercarse, ya que solo ella danza como un esplendor incontebible alrededor de la doble constelación de lo verdadero y lo bueno y su inseparable relación entre sí. . . La belleza es el esplendero fulgurante, primordial, protológico y escatológico de la creación, incluso en esta era de muerte, en la que al hombre redimido se le concede participar en el acto de Dios de alabarse a sí mismo en su creación". —Gloria, una estética teológica, vol. 1

Teodramática insiste en que la santidad es dramática. Se manifiesta primero en la vida concreta, conflictiva y cruciforme del Señor encarnado, y luego en los santos que participan en ese mismo drama, cada uno con un papel distinto que desempeñar en la acción de Dios en la historia y en la iglesia. La santidad, según esta perspectiva, no es principalmente una piedad privada; es una participación activa e impredecible en la iglesia y en el mundo.

"Pero si el dogma se vuelve demostrable y, de hecho, queda demostrado dentro de la esfera de la existencia pneumática, entonces el cristiano 'perfecto' es también la prueba perfecta de la verdad del cristianismo: en la transparencia existencial del cristiano, el cristianismo se vuelve comprensible tanto para sí mismo como para el mundo, y exhibe una transparencia espiritual. El santo es la apología de la religión cristiana. Sin embargo, es santo porque permite que Cristo viva en él, y es en Cristo en quien se 'gloría'". —Gloria, una estética teológica, vol. 1

La Teológica, finalmente, nos dice que la santidad es la verdad. Realiza una lógica y una gramática. Cristo mismo se convierte en la gramática mediante la cual se comprende correctamente la realidad, lo que significa que la santificación no es solo una cuestión de voluntad y afectos, sino también de la mente. Dicho esto, la santidad moldea la manera en que los cristianos razonan, la manera en que pensamos y nos relacionamos con el mundo (véase Romanos 12:2).

Al unir estas tres dimensiones, obtendrá la santidad como algo que se contempla, se pone en práctica y se reflexiona. Todos están arraigados en el único Señor que manifiesta lo bello, lo bueno y lo verdadero, y cuya santidad es tan vasta que los santos, los que son santos, están invitados a dar testimonio de la gloria divina en sus propias formas.

La tradición wesleyana de santidad no es la única cuyo enfoque central es la santidad. Reconocer este hecho no minimiza la singularidad de nuestra tradición; más bien, nos permite posicionarnos dentro de la tradición "uno, santa, católica y apostólica" como un socio clave con otros que celebran el llamado perfeccionador de Dios a la iglesia y a nuestras vidas.

Jacob Lett es profesor de teología y vicedirector académico del Nazarene Theological College de Mánchester, así como director del Manchester Wesley Research Centre.