L’initiative de Dieu : Grâce prévenante et sanctification

Pour beaucoup de gens, le terme « sanctification », comme le terme « justification », désigne aujourd’hui un moment particulier de l’histoire de la vie du chrétien. Nous concevons la justification comme le moment où nous venons premièrement à la foi et où nos péchés sont pardonnés. Dans le dernier des trois articles de cette série, nous avons vu que, bien que cela soit correct, le terme justification a davantage de profondeur que cela.[1]

Nous devons maintenant dire la même chose au sujet du terme sanctification. Nous nous réjouissons que Dieu puisse amener le chrétien au moment de l’entière sanctification—mais notre sanctification commence bien avant. La doctrine de la sanctification est aussi profondément fondée sur l’action prévenante de Dieu. Ce qui arrive dans le récit de vie de chaque chrétien est basé sur l’initiative de Dieu, son action prévenante et pleine de grâce dans l’ensemble de l’histoire du salut.

La sanctification collective en Christ

Premièrement, c’est la grâce prévenante de Dieu, c’est-à-dire l’initiative de Dieu en Christ, qui a permis notre sanctification.

À nouveau, nous pouvons voir comment l’initiative de Dieu a préparé la voie par le peuple d’Israël. Alors que sedeq (la justice ou droiture) était relative ou relationnelle, c’est-à-dire liée au fait d’être fidèle à l’alliance, qodesh (la sainteté) de son côté désignait un changement réel. « Vous serez saints car je suis saint » (Lévitique 11.44 ; 1 Pierre 1.16). Le peuple d’Israël pécheur devait présenter des sacrifices expiatoires pour conserver la sainte présence de Dieu parmi eux. En particulier le jour de l’expiation, tout Israël était représenté par le souverain sacrificateur qui portait le sang de l’expiation dans la présence même de Dieu dans le saint des saints. Là, il aspergeait ce sang sur le siège de miséricorde, le « siège de l’expiation » (kapporeth). C’était la préparation prévenante, pleine de grâce de Dieu pour la venue de son Fils afin de nous sanctifier par son sang.

Dans le Nouveau Testament, l’épître aux Hébreux développe plus complètement la conception de notre sanctification collective par le grand acte d’expiation du Christ. « Le sang des taureaux et des boucs », bien qu’ordonné par Dieu et provisoirement efficace pour cette époque, ne possédaient en réalité aucune puissance sanctificatrice inhérente (Hébreux 10.4). La seule puissance de ces éléments consistait à nous faire avancer vers le seul sacrifice efficace—le corps et le sang du Christ.

Mais comment devons-nous comprendre cela ? Y avait-il une puissance inhérente dans la composition physique du sang du corps de Jésus ? Il a assurément présenté son corps physique—ce n’était pas seulement un sacrifice « spirituel ». Mais pour les auteurs bibliques, chaque être humain est une unité corps-âme (psychosomatique). Il est donc important que ce soit un acte conscient, intentionnel dans l’esprit et le cœur de Jésus de livrer son corps aux autorités humaines, politiques qui allaient le crucifier. Il a choisi sa propre mort en tant qu’offrande à Dieu. Par elle, en son corps, l’humanité collective a été sanctifiée.

Cet acte de consécration fut l’apogée de la vie entière de Jésus. Jésus est né de la race pécheresse d’Adam. En devenant incarné, il est entré dans une solidarité collective avec l’humanité déchue. Mais dès sa conception et sa naissance par le Saint-Esprit, il a sanctifié l’être humain et l’existence humaine en sa personne. À chaque moment où nous avons été désobéissants et vivants pour nous-mêmes, il a obéi à la volonté du Père en renonçant à Lui-même. Ainsi, il a entièrement sanctifié la nature humaine et l’être humain et la vie humaine par sa vie constante et victorieuse de sainteté. Sa vie obéissante en tant qu’être humain de sa naissance à sa mort fut une offrande sainte, sans péché, dans le renoncement à soi-même et présentée à Dieu.

La croix fut le point culminant de cette vie. Là, Jésus a fait finalement et une fois pour toutes le sacrifice ultime et parfait en tant qu’être humain—donnant sa propre vie ayant foi en Dieu pour le relever d’entre les morts. Et tout comme le souverain sacrificateur d’Israël représentait le peuple d’Israël devant Dieu, l’homme Jésus-Christ a représenté et incarné toute la race humaine devant Dieu. La sanctification collective de notre humanité était accomplie, et il sortit de la tombe comme le premier né de la nouvelle humanité de la résurrection, pleinement racheté, même de la décomposition et de la mort.

Le don prévenant du Saint-Esprit

L’action prévenante de Dieu de la sanctification collective était, en un sens, complète et finie. Mais dans un autre sens, elle ne l’était pas. Dieu a pris l’initiative de nous sanctifier dans sa prévenance d’une deuxième façon.

Ce qui avait été accompli collectivement pour la race humaine en tant que telle dans cet être humain (Jésus) devait désormais être accompli dans chaque être humain. Cela n’avait été rendu possible que maintenant. Le Saint-Esprit avait sanctifié l’homme Jésus entièrement dès sa conception, sa naissance et tout au long de sa vie, alors c’était uniquement maintenant que l’Esprit pouvait être « répandu sur toute chair » (Joël 2.28 ; Actes 2.17).

Le jour de la Pentecôte, le Seigneur Jésus ressuscité, élevé et exalté a baptisé son Église dans le Saint-Esprit. Cela aussi, c’était sa grâce prévenante—l’action de Dieu dans son initiative de grâce. Cela aussi, c’était collectif : « Ils étaient tous ensemble dans le même lieu » (Actes 2.1). Mais au sein du collectif se trouvait le personnel : « Des langues, semblables à des langues de feu, leur apparurent, séparées les unes des autres, et se posèrent sur chacun d’eux » (Actes 2.3). Les apôtres, le peuple sanctifié de Dieu, se lancèrent dans une mission inspirée par l’Esprit pour prêcher l’Évangile du Christ.

Partout où ils allaient, prêchant la Parole dans la puissance de l’Esprit, ils établissaient des églises—des communions collectives de croyants sanctifiés. Dans l’une de ses premières lettres, Paul écrit « à l’Église de Dieu qui est à Corinthe, à ceux qui ont été sanctifiés en Jésus-Christ, saints par vocation… » (1 Corinthiens 1.2). Paul s’adressait à l’église toute entière. Ils étaient tous « saints » (des personnes sanctifiées). John Wesley insistait clairement sur le fait qu’en un sens, tous les chrétiens étaient sanctifiés. « Nous convenons » écrit-il « que le terme sanctifié est constamment utilisé par Saint Paul pour désigner tous ceux qui sont justifiés ».[2]

Wesley s’appuyait davantage sur le terme johannique de régénération pour parler de la première initiation dans la sanctification. Et il insistait pour affirmer que la justification et la régénération vont toujours de pair :

Bien qu’il soit admis que la justification et la nouvelle naissance sont, à un moment donné, inséparables l’une de l’autre, néanmoins elles sont facilement distinguées et ne sont pas la même chose mais des choses de natures complètement différentes. La justification implique uniquement un changement relatif [relationnel], la nouvelle naissance un changement réel. En nous justifiant Dieu fait quelque chose pour nous, nous engendrant à nouveau, il fait quelque chose en nous. L’une nous restaure dans la faveur de Dieu, et l’autre à l’image de Dieu. L’une enlève la culpabilité du péché, l’autre enlève la puissance du péché.[3]

Ce « changement réel » est l’œuvre du Saint-Esprit. Ainsi il ne suffit pas de parler du début de la vie chrétienne comme d’une « justification » comme nous le faisons si souvent ! Cela donne l’impression que nos péchés peuvent être pardonnés et cependant que nous continuons à vivre dans le péché inchangés—avec la fausse notion que nous pouvons accepter Jésus comme Sauveur sans l’accepter comme Seigneur. Au lieu de cela, nous devons insister sur le fait qu’avec la justification vient la régénération, le début de la sanctification. Nous sommes « nés de nouveau » ! Un nouvel amour pour Dieu se trouve dans nos cœurs. Recevant l’Esprit de son Fils dans nos cœurs, nous crions « Abba ! Père ! » (Galates 4.6). Et nous avons une victoire régulière sur les transgressions extérieures, délibérées et volontaires de la loi connue de Dieu (1 Jean 3.6). Les chrétiens ne vivent pas en mentant, en trichant, en commettant des meurtres et dans l’immoralité sexuelle.

Mais le Saint-Esprit n’a pas fini d’agir en nous. Dieu agit toujours en nous dans sa prévenance pour accomplir davantage. « L’œuvre graduelle de la sanctification » suit.[4] L’Esprit commence à nous révéler que « le péché qui habite en nous » existe (Romains 7.17, 20). C’est uniquement en choisissant de suivre le Seigneur Jésus en tant que disciples justifiés et régénérés que nous faisons cette découverte. C’est uniquement à ce moment que nous découvrons cette profonde tension intérieure entre notre nouvel amour pour Dieu et l’ancien désir de nous placer nous-mêmes à la première place. C’est « l’affection de la chair » (Romains 8.6-8). La « chair », comme nous l’avons vu, signifie l’humanité considérée dans sa dimension collective ; ainsi « l’affection de la chair » peut être interprétée comme « l’esprit tourné vers les buts et les valeurs humaines ».

La grâce prévenante de Dieu permet-elle de nous délivrer de cela ? Paul est clair : « Car – chose impossible à la loi, parce que la chair la rendait sans force – Dieu a condamné le péché dans la chair, en envoyant, à cause du péché, son propre Fils dans une chair semblable à celle du péché, et cela afin que la justice de la loi soit accomplie en nous, qui marchons, non selon la chair, mais selon l’Esprit » (Romains 8.3-4).

Qu’est-ce que la justice de la loi accomplie ? Jésus a résumé cela par les deux grands commandements : l’amour de Dieu en premier, puis l’amour du prochain. Agissant avec prévenance dans sa grâce, Dieu peut donc maintenant remplir nos cœurs de son Saint-Esprit qui est l’Esprit d’amour de telle manière que le Shema de Deutéronome 6.4 est enfin accompli. C’est l’amour parfait évoqué par Jean (1 Jean 4.7-24). C’est ce pour quoi Paul prie : « Que le Dieu de paix vous sanctifie lui-même tout entiers » (1 Thessaloniciens 5.23 ; voir aussi 3.12-13).

Mais là encore, la grâce prévenante de Dieu n’a pas encore fini d’agir en nous ! Nous continuons à confesser combien nous sommes limités, mais l’Esprit Saint continue à être actif en nous et autour de nous et nous conduit « de gloire en gloire » avec tout son peuple jusqu’au grand jour où notre rédemption physique sera enfin accomplie dans la résurrection. Il fait passer certains d’entre nous par de grandes tribulations et des souffrances. Mais il a promis de ne jamais nous abandonner. Sa grâce prévenante, salvatrice, justifiante et sanctifiante nous suffit amplement.

T. A. Noble est professeur chercheur en théologie au Nazarene Theological Seminary de Kansas City dans le Missouri aux États-Unis et chercheur titulaire en théologie au Nazarene Theological College à Manchester au Royaume-Uni.

Sainteté aujourd’hui, janvier/février 2021