Les forts sanglots provenaient de l’arrière de l’église plongée dans l’obscurité. Dans le noir, je trouvai un de mes chers amis allongé sur plusieurs sièges et qui pleurait à chaudes larmes, suppliant le Seigneur de lui faire miséricorde.

Depuis de nombreuses années, je célèbre un culte tenebrae lors du Vendredi Saint. Le mot latin tenebrae signifie « ténèbres ». Le culte est généralement célébré autour d’une table de bougies (le plus souvent sept ou quarante). Toutes les surfaces réfléchissantes, et même la croix, sont drapées de noir. La liturgie du culte commence par le récit de la création et continue avec les grands moments de l’activité de Dieu dans le récit biblique de la rédemption. Au fil de l’histoire du salut, les bougies sont allumées unes à unes. Bien sûr, le récit est à son apogée lorsque « la Parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous » (Jean 1.14) et la dernière bougie—la lumière du Christ—est allumée.

Cependant à ce point, le culte se tourne vers le rejet ultime et la crucifixion de Jésus. Lors de la lecture de cette partie de l’histoire, en utilisant parfois les sept dernières paroles de Jésus, les bougies sont éteintes une à une. Lors du dernier geste du culte, une sphère est placée sur la bougie du Christ, éliminant son oxygène, et étouffant finalement la véritable lumière du monde.

L’assemblée est invitée à rester dans l’obscurité aussi longtemps qu’ils le souhaitent ou qu’ils en ressentent le besoin. Cependant, il est demandé aux fidèles de quitter l’église en silence et dans l’obscurité afin qu’ils reviennent le dimanche dans la joie de la vie nouvelle créée par le Roi ressuscité.

Malgré sa simplicité, j’ai toujours trouvé que le culte tenebrae était une pratique émouvante et importante. Il n’est pas rare d’entendre des sanglots et de voir des larmes essuyées à la fin du culte. Malgré cela, je ne m’attendais pas aux forts sanglots qui me poussèrent, en ce Vendredi Saint il y a de nombreuses années, à me lever pour en trouver la source.

Lorsque mon ami sentit ma présence dans l’obscurité, il se redressa pour s’assoir et m’invita à m’assoir à ses côtés. Puis il s’appuya sur mon épaule et continua à pleurer. Après plusieurs minutes, il était prêt à parler. Il m’expliqua que durant le culte, les bougies allumées lui avaient rappelé toutes les façons dont Dieu avait fait preuve de grâce, d’amour et de miséricorde envers lui au fil des années. Cependant, lorsque les bougies étaient éteintes une à une, les nombreux péchés de sa propre vie—qu’il prenait bien soin de maintenir cachés dans l’obscurité—ces péchés arrivèrent brutalement à la surface et le submergèrent de tristesse. Au moment où la bougie du Christ fut éteinte, il savait que l’Esprit de Dieu l’amenait à un moment de crise et de décision. Allait-il laisser le péché et les blessures éteindre toutes les choses bonnes et belles que Dieu essayait d’accomplir dans sa vie ? Ou allait-il mettre de côté toutes ces blessures et revêtir la vie nouvelle que Dieu lui offrait en Christ ? Il m’expliqua que ses larmes étaient le signe qu’il avait sincèrement confessé et mis de côté la lourdeur de son péché et, par contraste, il reconnaissait l’énorme soulagement d’avoir revêtu la vie de la nouvelle création.

Ce soir-là, mon ami faisait l’expérience de la réalité de la grâce qui justifie. Et il a trouvé cette grâce par une adoration authentique.

Dieu ne s’arrêtera pas avant que notre relation avec lui soit restaurée et en conséquence, que soient également restaurées nos relations les uns avec les autres (y compris avec nos ennemis), notre relation en tant que gardiens (et non dominateurs) d’une création renouvelée et même notre propre conscience de notre identité en tant que peuple créé de façon unique à l’image de Dieu. Un aspect important de l’adoration consiste à reconnaître la grâce tenace de Dieu qui justifie et qui est constamment à l’œuvre dans le monde et dans nos vies.

L’une des façons dont cette grâce qui justifie était réalisée dans les formes plus traditionnelles d’adoration était la lecture de la Loi ou de la Torah. Généralement, la lecture de l’Ancien Testament est un rappel de la vie unique et sainte que Dieu souhaite pour son peuple. La Torah est un rappel que nous ne sommes pas des individus autonomes qui peuvent inventer les règles de leurs vies. En réalité, lorsque nous suivons notre propre chemin, nous provoquons plus de dégâts dans notre relation avec Dieu et dans les desseins de Dieu. Comme l’écrit James Smith : « L’annonce de la loi nous rappelle que nous n’habitons pas la « nature », mais la création, façonnée par un Créateur, et qu’il existe un certain grain de l’univers – des veines, des rainures et des normes qui font partie de la structure du monde. Et toute la création s’épanouit de manière idéale lorsque nos communautés et nos relations suivent le grain de ces veines ».[1]

À nouveau, dans les liturgies traditionnelles, la lecture de la Loi est généralement suivie par des prières collectives de confession des péchés, suivies par des prières d’assurance et de pardon. C’est comme si la lecture de la Loi, comme au temps d’Esdras, amenait le peuple de Dieu à reconnaître dans les larmes qu’ils se sont égarés très loin et qu’ils ont vécu à l’encontre du grain de l’univers de Dieu. Mais cela sert également d’invitation à recevoir le don divin de la réconciliation et du pardon. Cette pratique nous assure encore et encore que Dieu refuse de laisser le péché gagner.

Non seulement par la lecture de la Loi, mais aussi par la prédication et l’annonce de l’Évangile, l’adoration nous rappelle l’œuvre ultime de réconciliation de Dieu en et par la personne de Jésus. Très souvent, à l’occasion de la prédication, les membres de l’assemblée sont invités à regarder à Jésus, à regarder à eux-mêmes puis à confesser la grande différence constatée. En Christ, cette énorme différence n’est pas une raison de désespérer, mais plutôt une raison de se réjouir et de recevoir la grâce de Dieu qui justifie et qui rend toutes choses nouvelles.

Deux jours après avoir prié avec mon ami dans l’obscurité ce Vendredi Saint, nous nous sommes salués par une accolade dans la lumière et la gloire du matin de Pâques. Les larmes de peine et les ombres du péché reculaient dans la lumière, l’amour et l’espérance de la nouvelle création. Que notre adoration, semaine après semaine, rappelle aux fidèles l’amour divin qui ne nous abandonne jamais.

Le récit biblique révèle que les choses de ce monde ne sont pas ce qu’elles devraient être. En lisant ne serait-ce que les onze premiers chapitres de la Bible, on comprend que les humains ont brisé leur relation avec Dieu et qu’en conséquence, ils ont également brisé leurs relations les uns aux autres, avec la création et même avec eux-mêmes. La création de Dieu demeure bonne, mais entachée, fêlée, éclatée et de travers. Mais Dieu refuse de laisser le dernier mot à ces blessures. L’obscurité n’a pas le dernier mot—c’est la lumière qui l’emporte. Le mal n’a pas le dernier mot—c’est le bien qui l’emporte. La mort n'a pas le dernier mot—c’est la vie qui l’emporte. Le péché n’a pas le dernier mot—c’est la grâce de Dieu qui justifie qui a, et aura le dernier mot.

Scott Daniels est le pasteur principal de l’église du Nazaréen Nampa College Church dans la ville de Nampa dans l’Idaho aux États-Unis.

Holiness Today, novembre/décembre 2020