La Iniciativa de Dios: Gracia Preveniente y Expiación

El término “gracia preveniente” no está en la Biblia. De hecho, toda esta forma de hablar de los diferentes tipos de “gracias” – “Gracia preveniente”, “gracia salvadora”, “Gracia santificadora”- no es la forma en que los escritores bíblicos hablan de la gracia. Entonces, ¿De dónde provino este leguaje y esa fraseología?

La respuesta histórica es que fue el gran Agustín quien tuvo mayor influencia en la promoción de esta forma de hablar en la iglesia. y Agustín fue influenciado a su vez por el Platonismo. El gran filósofo neoplatónico Plotino era un panteísta que consideraba la “gracia” como una especie de fuerza o influencia que emanaba de Dios y se extendía por todo el universo. Esa idea influyó en Agustín. De manera similar, parecía pensar en la gracia como una especie de fuerza, influencia o medicina. Fluyó particularmente en el alma humana de Dios y fue gratia praeveniens (“gracia preveniente”), la gracia que “nos busca”, asegurando que el alma humana respondería a la fe.

¿Hay muchas “gracias”?

En el catolicismo medieval, los teólogos desarrollaron la idea de muchos tipos diferentes de gracia infundidos en el alma cristiana a través de siete sacramentos. El bautismo infundio en nosotros la gracia regeneradora. La Eucaristía o Misa infundio la gracia santificante. La confirmación fortaleció la gracia bautismal. La penitencia era un sacramento que infundía la gracia de la absolución del pecado. Pensaban en la ordenación como un sacramento que infundía la gracia al sacerdote para permitirle transformar el pan y el vino en el cuerpo y la sangre de Cristo. El sacramento del matrimonio infundio gracia en el esposo y la esposa. La extrema unción infundió gracia en el alma Cristiana para perseverarla a través de la enfermedad y la muerte.

Durante la Reforma, los reformadores protestantes rechazaron todo esto como no bíblico. Ellos reconocieron solo dos sacramentos: el Bautismo y la Cena del Señor. Sin embargo, sobrevivió el lenguaje de diferentes tipos o clases de Gracia. Los protestantes como John Wesley continuaron usando el lenguaje tradicional, diferenciando la “gracia preveniente” de la “gracia salvadora”  la “gracia santificante”. Desde el punto de vista de Wesley, la gracia preveniente nos posibilitó pero no nos obligó a creer.

En cierto modo esto es bíblico; “Porque por gracia sois salvos por medio de la fe” (Efesios 2:8). Pero en la Biblia, “gracia” no es algún tipo de agente, influencia o fuerza y la Biblia nunca usa la palabra en plural, lo que implicando que existan diferentes tipos de “gracias”. En cambio, este texto dice que fue Dios quien tomó la iniciativa. No nos salvamos a nosotros mismos por la calidad y la fuerza de nuestra fe. De hecho no podríamos tener fe en Dios si Dios no hubiera tomado la iniciativa de venir a nosotros. Hablar de la “gracia” de Dios no es referirse a alguna “cosa”, entidad o sustancia. Es para referirse a la generosidad de Dios mostrada en acción. Es decir que Dios ha obrado con gracia hacia nosotros. Tal vez sea menos engañoso usar el adverbio graciosamente.

Las Escrituras no hablan de que Dios envíe alguna “cosa” o substancia impersonal llamada “gracia” a nosotros. Más bien, Dios ha actuado personalmente. Ha tomado graciosamente la iniciativa de venir a nosotros para que podamos responder. Esa es la gracia singular de Dios, “la gracia de nuestro Señor Jesucristo” (2 Corintios 13:13). Y es Dios el Espíritu Santo, uno con el Padre y el Hijo, quien obra dentro de nosotros dándonos la vuelta para acercarnos a Dios en lugar de alejarnos de Él y quedarnos en nuestro pecado.

Corporativo antes que individual

Sin embargo, hay un punto adicional. Agustín y los teólogos católicos medievales tendían a hablar de la gracia como algo que operaba a través de los sacramentos dentro del alma individual. Así también, los protestantes desde la Reforma han tendido a pensar en la gracia en esta forma agustiniana como activa dentro del individuo. De hecho, el protestantismo refleja su contexto dentro de la modernidad en el sentido de que tiende a ser muy individualista.

Sin embargo esto no es sólo una cuestión de la experiencia del individuo. La obra de gracia de Dios no tiene su primer comienzo dentro del individuo. Debemos aprender a pensar bíblicamente en la gracia de Dios como la iniciativa de Dios en toda la narrativa de la salvación. Cuando Dios llamó a Abraham de Ur de los caldeos, eso fue gracia. Cuando Dios llamó a Moisés para liberar a Israel de Egipto, eso fue gracia. Toda la historia de la salvación es la historia de la gracia. Y con el tiempo, cumpliendo toda su acción de gracia en la historia de Israel, Dios envió a Su Hijo para salvar al mundo. Eso fue gracia, el acto de gracia de Dios.

La gracia, es decir, la acción misericordiosa de Dios, no comienza cuando Dios nos llama personalmente a cada uno. Antes el Espíritu Santo obre en cada uno de nosotros cuando escuchamos el mensaje del evangelio y nos arrepentimos y creemos, Dios estaba obrando en la historia de la salvación. En su acción de gracia, Dios no solo llamó a individuos como Abraham y Moisés, sino a un pueblo. Llamó al pueblo de Israel a ser un cuerpo corporativo, un reino de sacerdotes. En cumplimiento de eso, Él vino en la Persona de su Hijo para que Su pueblo pudiera ser el Cuerpo de Cristo unido en Él, la cabeza.

La gracia de Dios, es decir, la acción misericordiosa de Dios, no comienza cuando el mensaje del evangelio llega a ti o a mí. La acción de la gracia de Dios ha sido y es histórica y corporativa. Dios culminó la historia de Israel cuando vino en la Persona de su Hijo, no solo para morir por individuos aislados, sino para morir por toda la raza humana corporativamente.

La Expiación

Eso nos lleva a la expiación. La palabra “expiación” fue acuñada por William Tyndale cuando tradujo la Biblia al inglés por primera vez. Su primer y básico significado es convertir dos en uno: unir, reconciliar. Dios tomó la iniciativa de hacer eso cuando Dios y la humanidad estaban unidos en la Persona de Jesucristo, la Palabra hecha carne. La palabra “carne” es de vital importancia aquí. En el Antiguo Testamento, se refiere a la raza humana como un cuerpo corporativo: “Toda carne es hierba” (Isaías 40:6), lo que significa que la humanidad corporalmente  es mortal y perecedera. Así que cuando la Palabra se hizo “carne”, Él, el Hijo de Dios, se unió irrevocablemente a este cuerpo corporativo perecedero de la raza humana. ¿No fue ese el Acto supremo de “gracia preveniente”?

Pero esa no fue la culminación de la acción de Dios de la Expiación. La razón por la cual la humanidad estaba pereciendo corporativamente era porque nuestro pecado había cortado nuestra relación con el Dios Creador, quien era la Fuente de nuestro propio ser. En nuestra locura suicida, nos habíamos rebelado, rechazado a nuestro amoroso Creador para hacernos “dioses”. Por lo tanto, al unirse a nuestra carne, el Hijo de Dios se comprometió a crucificar nuestra vieja humanidad pecadora (Romanos 6:3-11), “llevando nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero” (1 Pedro 2:24). La encarnación debía conducir a la cruz. Como Él aclaró, el Hijo del Hombre tenía que morir (Marcos 8:31; 9:31).

El acto supremo de la gracia preveniente de Dios, por lo tanto, no fue simplemente venir en la Persona del Hijo para unirse a nuestra humanidad pecaminosa corporativa al convertirse en uno de nosotros. También fue para santificar esa naturaleza humana en Su propio cuerpo y alma sin pecado a lo largo de Su vida de servicio compasivo. También fue ofrecerse a sí mismo como el ser humano representativo en el acto supremo de amor al Padre, completando así la unificación entre Dios y la humanidad corporativamente.

Dado que cada ser humano que ha vivido alguna vez está incluido dentro de esa humanidad corporativa, nos regocijamos al cantar con Charles Wesley: “Él sufrió una vez por todas.[1]” Pero primero debemos pensar en eso corporativamente en lugar de individualmente. Cuando Cristo murió y resucitó, toda la raza humana murió y resucitó corporativamente con Él y en Él. La cruz lo cambió todo. Eso quedó claro en la mañana de la resurrección. Pensando colectivamente, la cruz no proporcionó simplemente la posibilidad de salvación. De hecho, cambió la relación de la razas humana corporativamente con Dios. La expiación o reconciliación se llevó a cabo de una vez por todas. Por eso podemos creer con confianza que los niños de todo el mundo y de todas las épocas están “cubiertos por la sangre de Cristo”. Pero aquí debemos ser claros. Lamentablemente, esto no significa que todos los eres humanos se salvarán. En Su gracia Preveniente, Dios ha hecho segura la salvación para toda la humanidad corporativamente. Cada creyente puede, por lo tanto decir que Cristo murió personalmente por él o ella. Como Pablo, podemos regocijarnos en “el Hijo de Dios, que me amó y se entregó a sí mismo por mí” (Gálatas 2:20). Pero como Dios no nos ha creado como marionetas para ser programadas, sino que desea redimirnos como seres totalmente personales a la imagen de Su Hijo, no impondrá Su amor a ninguno de nosotros. Eso sería abusivo.

Dios nos llama en el evangelio de Su Hijo. Y en y con el llamado viene el Espíritu Santo que es el único que hace posible que respondamos. Esa también es la acción preveniente y misericordiosa de Dios.

T. A. Noble es profesor investigador de teología en el Seminario Teológico Nazareno, Kansas City, e investigador senior en Teología en Nazarene Theological College en Manchester.

Holiness Today, Septiembre/Octubre 2020.